विषय
सामाजिक संघर्ष का सिद्धांत कार्ल मार्क्स, एक प्रसिद्ध दार्शनिक और राजनीतिक सिद्धांतकार के विचार से उत्पन्न होता है। मार्क्स ने जिस तरह से संघर्ष को मानव और समूह के व्यवहार का अध्ययन किया, वह व्यक्तिगत स्तर से सरकारी स्तर पर जा रहा है। कई अलग-अलग प्रकार के सामाजिक संघर्ष सिद्धांत हैं। प्रत्येक एक विशिष्ट कोण या दृष्टिकोण से शुरू होता है संघर्ष, सत्ता के लिए संघर्ष और संसाधनों के आवंटन के लिए।
भौतिकवादी संघर्ष सिद्धांत
सामाजिक संघर्ष के लिए भौतिकवादी दृष्टिकोण इतिहास को एक समाज में किए गए कार्य के प्रकार से संचालित करता है और यह बताता है कि यह कार्य कार्यकर्ता की बुनियादी आवश्यकताओं का समर्थन करता है। कार्ल मार्क्स ने सिद्ध किया कि किसी समाज में मूल्य का कुछ भी मानव श्रम का उत्पाद है। उन्होंने कहा कि समाज के निर्माण और निर्माण की प्रक्रिया मानवीय चेतना की ओर ले जाती है, न कि दूसरे तरीके से।
मार्क्स के भौतिकवाद पर आधारित सामाजिक संघर्ष सिद्धांत में, दो वर्ग हैं: प्रमुख वर्ग और प्रभुत्व वर्ग। शासक वर्ग उत्पादन के साधनों का मालिक और नियंत्रण करता है - जिसमें श्रमिक, कारखाने और मशीनें शामिल हैं। मार्क्स के अनुसार, शासक वर्ग दोनों के बीच विभाजन को मजबूती से स्थापित करने के लिए मजदूर वर्ग पर अत्याचार करता रहेगा।
महत्वपूर्ण सिद्धांत
आलोचनात्मक सिद्धांत एक प्रकार का संघर्ष सिद्धांत है जो मानविकी और सामाजिक विज्ञान के माध्यम से संघर्ष की व्याख्या करना चाहता है, जिसमें साहित्य, राजनीति और अन्य सामाजिक रुझान जैसे क्षेत्र शामिल हैं। आलोचनात्मक सिद्धांत सामाजिक परिवर्तन पर जोर देता है, बजाय केवल एक विशेष सामाजिक वर्ग, आंदोलन या पीढ़ी के बारे में टिप्पणियों और खोजों पर ध्यान केंद्रित करने के।
नारीवादी सिद्धांत
नारीवादी सिद्धांत एक प्रकार का संघर्ष सिद्धांत है जो नारीवादी आंदोलनों की तुलना में आगे बढ़ता है जो समाज के रुझानों को समझने और समझाने की कोशिश करता है। नारीवादी सिद्धांतकार लैंगिक असमानताओं की जांच करते हैं और इन असमानताओं के लिए कुछ सामाजिक बीमारियों और समस्याओं को विशेषता देते हैं। नारीवादी सिद्धांत के क्षेत्र में कला, भाषा, सिनेमा, दर्शन, भूगोल, राजनीति, सेक्स अध्ययन और अर्थशास्त्र का उपयोग विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक वर्गों और लैंगिक असमानताओं के बीच समस्याओं पर एक नज़र डालने के लिए किया जाता है।
पोस्टमॉडर्न
उत्तर आधुनिक सिद्धांत आधुनिकतावादी सोच और वर्ग संघर्षों के विश्लेषण के लिए ऐतिहासिक संदर्भों के उपयोग को अस्वीकार करता है। पोस्टमॉडर्निस्ट सामाजिक वर्गों, आंदोलनों और पीढ़ियों के बारे में वस्तुनिष्ठ सच्चाइयों में विश्वास नहीं करते हैं, क्योंकि पिछले आंदोलनों और अवधियों के ऐतिहासिक आख्यान अनिवार्य रूप से प्रमुख वर्गों द्वारा लिखे गए थे। मार्क्स के मूल सिद्धांत पर वापस जाते हुए, यह देखना आसान है कि उत्तर आधुनिकतावादी आज के सामाजिक निर्माणों पर संदेह क्यों करेंगे, क्योंकि वे शासक वर्ग द्वारा बनाए गए आख्यानों से बने थे - सत्ता और पैसे वाले। उत्तर आधुनिकतावादियों का दावा है कि वैश्विक राजनीति के केंद्रीय आख्यान का बहुत सारा इतिहास "छोड़" दिया गया है।
अन्य बातें
कई अन्य प्रकार के सामाजिक संघर्ष सिद्धांत हैं, जैसे लिंग सिद्धांत, पोस्ट-औपनिवेशिक सिद्धांत, पोस्ट-स्ट्रक्चरल सिद्धांत और विश्व प्रणाली सिद्धांत। प्रत्येक व्यक्ति संघर्ष के मूल विचार के लिए एक अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है - धन, शक्ति या वांछित अच्छे को प्राप्त करने के लिए दो वर्गों के बीच का संघर्ष।